Sebagai seorang perempuan Muslim, saya percaya bahwa inti dari Islam adalah terungkap dalam mewujudkan nilai-nilai kemanusiaan itu. Ekspresi yang paling lengkap dari nilai-nilai tersebut adalah pengakuan oleh Islam fundamental kesetaraan dan kesatuan seluruh umat manusia. Semua manusia dianggap sama. Semua manusia sama-sama diciptakan oleh Tuhan. Satu-satunya hal yang membedakan satu individu dari yang lain adalah derajat dan kualitas pengabdian dan ketaatan kepada Allah. Dan satu-satunya yang mampu menilai kualitas pengabdian manusia adalah Allah sendiri.
Teologis, Islam adalah rahmat bagi semua manusia. Tidak ada perbedaan antara laki-laki dan perempuan. Ajaran-ajarannya mengandung nilai-nilai universal yang mencakup semua aspek kehidupan manusia, meliputi semua masalah manusia dari buaian ke liang kubur. Dari aspek hukum, Islam mencakup berbagai masalah yang dihadapi manusia dalam peran mereka sebagai individu dan anggota masyarakat. Dari aspek psikologis, ajarannya mencakup menyediakan semua perdamaian baik materiil dan spiritual, fisik dan mental. Dari aspek antropologi, ajaran-ajarannya yang ditujukan kepada semua bangsa-bangsa dan bangsa-bangsa di dunia.
Islam membawa keluar pentingnya prinsip kesetaraan di antara umat manusia. Semua ajaran Islam membawa kedepan persamaan berdiri dan perawakannya di antara manusia tanpa memandang jenis kelamin, warna, kulit, lokasi geografis, dan status sosial, seperti yang diberikan dalam Alquran: Hai manusia, sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari seorang pria dan seorang wanita dan telah membuat Anda bangsa dan suku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah adalah orang yang paling religius taat kepada Allah di antara kamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui.
Bahkan jika ada perbedaan besar antara manusia, seperti perbedaan ini tidak dimaksudkan untuk menindas satu sama lain, untuk membedakan satu sama lain, dan menjadi bermusuhan terhadap satu sama lain. Tujuan utama dari penciptaan manusia adalah untuk tujuan mulia, yaitu, untuk mengetahui satu sama lain dan untuk membangun saling pengertian di antara manusia.
Masalahnya adalah bahwa pada umumnya, masyarakat Muslim menganggap perempuan sebagai makhluk yang berbagi setengah dari yang dari rekan laki-lakinya, sesuai, hak-hak wanita warisan hanya separuh dari laki-laki; jumlah yang ditawarkan untuk kambing akikah (ritual mencukur dari kepala pada bayi dan upacara pengorbanan tujuh hari setelah kelahiran) anak perempuan adalah setengah dari yang disediakan untuk anak laki-laki; dua saksi wanita dipersamakan untuk satu orang saksi, dan mahar (mas kawin), properti yang dibawa oleh pengantin pria kepada calon pengantin) selalu ditafsirkan sebagai harga dari vagina atau pembayaran dari tubuh perempuan.
Penting untuk dicatat bahwa, dalam konteks perempuan, pelaksanaan hukum Islam di negara-negara Muslim menandakan perempuan melemparkan kembali ke rumah batas-batas dalam negeri, kembali ke bagian dari prinsip-prinsip domestikasi perempuan; membangun kembali subordinasi perempuan. Hal ini jelas-jelas terbukti bahwa upaya untuk menerapkan hukum Islam di masyarakat hal pertama yang pertama, selalu dibuat dengan merujuk pada lempar kontrol atas tubuh wanita, dengan membatasi aktivitas perempuan, dengan pengiriman belakang perempuan ke kehidupan dipelihara di rumah .
Jadi, ada naik pertanyaan kritis: Apa yang salah dengan perempuan? Dan mengapa mereka selalu bersaing untuk dalam hal kebijakan publik? Jawabannya sangat sederhana, adalah bahwa: untuk menaklukkan perempuan berarti menguasai kehidupan, mengontrol kekuasaan, membela kebenaran, dan juga menjaga moralitas dalam kehidupan sosial. Selama pekerjaan saya dalam isu perempuan ini, aku telah sampai pada kesimpulan bahwa perempuan selalu menjadi objek dari kompetisi karena apa-apa kecuali tubuh mereka, karena mereka adalah pengejawantahan dari aneka simbol: simbol kehidupan, kekuasaan, kebenaran, moralitas , dan dari kemurnian ajaran agama. Wanita selalu menjadi target pertama dan terpenting dari setiap kampanye dan upaya hukum Islam pelaksanaan atau formalisasi.
Reinterpretasi Islam adalah suatu keharusan
Faktor utama penurunan posisi perempuan dalam masyarakat Muslim, adalah interpretasi agama yang dibangun oleh para pemilik otoritas keagamaan, dan itu bukanlah agama itu sendiri. Jadi itu, solusi yang ditawarkan untuk menyelesaikan masalah adalah reinterpretasi ajaran agama atau ijtihad.
Sangat menarik untuk mengetahui bahwa masyarakat muslim hampir sepakat bahwa ijtihad dalam arti membangun penafsiran baru dan pendekatan pemahaman Islam adalah sebuah keniscayaan, bukan hanya setelah Nabi meninggal, bahkan di era hidupnya. Hadits dari Muaz bin Jabal menunjukkan bahwa kebutuhan sangat jelas. Hadits lain biasanya disebut berkenaan dengan pentingnya ijtihad adalah: innallaha yab’atsu ala kulli ra’tsi miati tsanah pria yujaddidu laha dinaha. (Sebenarnya Allah akan berhasil dalam setiap 100 tahun, seorang agen pembaruan yang akan memperbaharui interpretasi agama).
Menurut pendapat saya, Islam reinterpretasi atau ijtihad harus didasarkan pada setidaknya tiga prinsip-prinsip sebagai berikut:
1. Prinsip Tawhid
Inti dan dasar Islam adalah konsep tauhid. Tawhid adalah dasar pengabdian manusia kepada Allah, dan membimbing manusia tentang bagaimana membangun hubungan yang harmonis di antara mereka sendiri. Dalam kehidupan setiap hari, Tawhid adalah acuan utama yang mengarah membimbing manusia untuk bertindak benar, baik dalam hubungan mereka dengan Allah dan dengan manusia lainnya dan alam semesta. Praktek yang tulus Tawhid asli akan membawa manusia kepada kehidupan yang baik di dunia ini dan kebahagiaan di akhirat.
Apa arti sebenarnya dari tawhid? Ketika diingat bahwa esensi Islam adalah sistem nilai-nilai kemanusiaan, menjadi jelas bahwa tauhid tidak dapat dipisahkan dari hubungan manusiawi kita dalam setiap-Daylife, dan terutama hubungan antara laki-laki dan perempuan. Pertanyaan berikutnya, lalu, adalah apa artinya dalam konteks hubungan-hubungan untuk mengakui tawhid?
Pertanyaan terakhir ini membawa kita untuk lebih memahami makna Tawhid, khususnya dalam kaitannya dengan dan makna untuk kehidupan sehari-hari. Hal ini penting mengingat bahwa makna tauhid praktis sering tidak dihargai sedemikian rupa sehingga datang untuk dilihat sebagai sebuah doktrin kuno tidak memiliki kaitan apapun dengan masalah-masalah kehidupan kontemporer. Tawhid sering secara dangkal dipahami sebagai alat untuk memahami sifat-sifat Allah, pilar-pilar iman, dan sebagainya. Itu tidak lagi muncul sebagai kekuatan yang menerangi dan membebaskan manusia dari ketidakadilan, penindasan, dan bentuk-bentuk pelecehan, seperti yang awalnya diajarkan dan dipraktekkan oleh Nabi Muhammad.
Dari sudut pandang etimologis tauhid berarti ‘untuk benar-benar tahu bahwa ada sesuatu yang satu’. Kita dapat menyimpulkan, oleh karena itu, bahwa tawhid berarti menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah dan tidak kepada lain, patuhi semua peraturan dan larangan-Nya dengan sepenuh hati, penuh cinta dan harapan, dan hanya takut kepada-Nya.
Banyak ayat dalam Alquran menyebutkan Tawhid, tapi inti dari konsep Tawhid dapat ditemukan dalam surat Al-Ikhlas. Surah ini mengandung beberapa ajaran penting, seperti bahwa Allah adalah satu, bahwa Allah adalah dukungan kami, Allah tidak mempunyai orang tua maupun anak, dan bahwa Allah sama sekali tanpa sama.
Keyakinan bahwa tidak ada Allah sama dengan manusia melahirkan prinsip kesetaraan umat manusia, karena semua manusia adalah makhluk Allah. Tidak ada manusia lebih unggul dari yang lain; semua pada dasarnya sama. Tidak ada manusia dapat didewakan dalam arti dijadikan sumber bimbingan dan dukungan, untuk menjadi takut, berdoa kepada, dan tidak diragukan lagi dianggap sebagai benar. Seorang raja tidak bisa menjadi dewa kepada umat-Nya, seorang suami tidak bisa menjadi dewa kepada istrinya, orang kaya tidak bisa menjadi dewa untuk yang satu miskin. Karena mereka bukan dewa, raja-raja dan para pemimpin tidak dapat disembah oleh orang-orang seperti dewa; seorang karyawan tidak menyembah employer-nya; seorang istri tidak menyembah suaminya. Jadi, rasa takut dan tanpa syarat ketaatan terhadap seorang raja, seorang pemimpin, pemberi kerja, atau seorang suami yang melebihi apa yang diberikan kepada Allah adalah pengingkaran terhadap prinsip Tawhid.
Pada tingkat sosial, kekuatan tauhid Nabi memberikan keberanian untuk membela yang lemah, yang tertindas dan mereka yang dianggap tidak berdaya secara struktural dan sistematis, seperti perempuan, budak, dan anak-anak, serta mereka yang disiksa oleh para pemimpin mereka dan orang lain yang memegang posisi kekuasaan dan kekejaman mereka bersembunyi di balik nama Allah.
Hal ini jelas, karena itu, bahwa tauhid bukan hanya doktrin keagamaan yang statis. Ini adalah kekuatan aktif yang memungkinkan manusia untuk mengenali Allah sebagai Allah dan manusia sebagai manusia. Sebuah pemahaman asli makna Tawhid membawa keselamatan dan kemakmuran baik kepada perorangan dan juga membentuk dasar untuk suatu masyarakat yang bersifat moral, sipil, kemanusiaan, dan bebas dari diskriminasi, ketidakadilan, kekejaman, ketakutan, dan penindasan terhadap individu atau kelompok. Ini adalah bagaimana prinsip yang digunakan, diajarkan, dan diperkenalkan oleh Nabi Muhammad saw.
2. Prinsip Maqashid al-Syar’iyah
Meskipun Al-Qur’an dan Hadis menghasilkan dan berbaring aturan yang mengikat hukum, memang, jumlahnya sangat minim dibandingkan dengan masalah manusia, yang membutuhkan keputusan hukum. Oleh karena itu, diperbarui penafsiran atau ijtihad tidak dapat dihindari. Ijtihad seperti itu harus tetap berpegang pada sumber-sumber hukum Islam yaitu Alquran dan Hadis. Dalam hal ini, saya ingin untuk dicatat bahwa pengertian dari kedua sumber daya tidak akan didasarkan pada arti harfiah melainkan lebih kontekstual dengan mengacu pada tujuan yang benar hukum Islam (maqashid al-Syari’ah). Tujuan Syari’ah jelas diimplementasikan dalam nilai keadilan (al-’adl), kebajikan (al-mashlahah), kebijaksanaan (al-hikmah), kesetaraan (al-musawah), kasih sayang (al-rahmah), pluralisme (al-ta’aduddiyah), dan prinsip-prinsip hak asasi manusia (al-huquq al-insaniyah).
Al-Ghazali, Cendekiawan Islam terkemuka telah merumuskan nilai-nilai yang terukir dalam maqashid al-Syari’ah ke dalam lima prinsip dasar hak asasi manusia yang ditunjuk sebagai al-huquq al-khamsah. Yang mengatakan lima hak asasi manusia merupakan hak untuk hidup, hak untuk menyuarakan pendapat dengan bebas, hak untuk memiliki agama, hak untuk memiliki properti dan hak untuk mereproduksi keturunan. Konsep al-huquuq al-khamsah kemudian mengarah pada pentingnya memperlakukan manusia baik sebagai sasaran dan subyek hukum Islam.
Oleh karena itu, tidak berlebihan jika Ibnu al-Qayyim al-Jawziyah, seorang ulama terkemuka dalam Fikih Islam di sekolah Hambali, telah menyatakan: hukum Islam sebenarnya didirikan untuk kepentingan dan keuntungan umat manusia dan untuk tujuan-tujuan kemanusiaan universal seperti keutamaan , keadilan, belas kasih, kebijaksanaan, dan seterusnya dan seterusnya. Ini adalah prinsip-prinsip ini yang akan melayani pedoman dalam pembuatan undang-undang, dan harus mengilhami semua aktor pembuat undang-undang. Apa yang pernah jadi mereka. Setiap penyimpangan dari prinsip ini berarti yang bertentangan dengan cita-cita sejati undang-undang Islam itu sendiri.
Inspirasi lain pernyataan yang dibuat oleh Ibnu Rusyd. Dia mengatakan bahwa manfaat bagi manusia merupakan akar dari berbagai peraturan perundang-undangan yang ditetapkan oleh Allah. Bahkan lebih, Izzuddin Ibn Abdissalam telah tiba pada kesimpulan bahwa semua ketentuan agama diarahkan sepenuhnya untuk kepentingan umat manusia.
Sangat penting untuk dicatat bahwa didasarkan pada teori Maqashid al-Syari’ah, Ibnu Muqaffa ayat-ayat Al-Quran diklasifikasikan ke dalam dua kategori: Pertama, ayat ushuliyah (ayat universal) yang bersifat universal di alam karena menjelaskan ajaran-ajaran fundamental Islam, seperti ayat-ayat Al-Qur’an mengatur perkawinan, warisan dan transaksi sosial. Kedua, ayat furu’iyah (ayat tertentu) yang bersifat khusus karena mengungkapkan hal-hal tertentu, seperti ayat-ayat yang menjelaskan prinsip-prinsip keadilan, perdamaian, keadilan gender, hak asasi manusia, dan kebijaksanaan.
Sayangnya, sebagian besar umat Islam membayar perhatian dan terlalu banyak terbawa dalam pelaksanaan ayat-ayat tertentu dan tidak membayar memperhatikan dan membuang yang universal. Tidaklah mengherankan bahwa umat Islam ‘penampilan tampak kaku, eksklusif, dan sangat tidak ramah perempuan.
3. Prinsip relativitas fiqh
Sebagai seorang Muslim, saya tidak ragu bahwa Alquran adalah kebenaran abadi dan mutlak, tetapi interpretasi tidak pernah benar-benar abadi dan abadi. Penafsirannya selalu relatif. Perkembangan sejarah banyak sekolah Fikih Islam (fiqh) merupakan bukti yang jelas dan positif dari sifat relatif penafsiran. Fiqh seperti yang kita kenal sekarang ini adalah benar-benar hasil dari kegiatan intelektual sarjana muslim.
Sangatlah penting untuk memahami bahwa seorang faqih, namun objektif ia hampir tidak mungkin bisa terpisah dari diri dia sosio lingkup sejarah, hukum, tradisi yang berkembang pada waktu hidupnya. Oleh karena itu, kodifikasi pandangan fiqh yang berlaku di gender – bias masyarakat pasti akan menghasilkan buku-buku fiqh yang misogynic.
Akhirnya, saya ingin merekomendasikan bahwa orang Islam harus menyadari bahwa Al-Quran dan Sunnah adalah teks-teks yang harus dibaca dan ditafsirkan secara kontekstual, yaitu dengan memahami konteks sejarah dan politik di mana keduanya terungkap. Konteks berbasis interpretasi akan membawa kita ke pemahaman mendalam dan apresiasi terhadap pesan-pesan moralitas Islam universal, seperti keadilan, perdamaian, kesetaraan jender, hak asasi manusia, kasih sayang, dan kebebasan. Terkemuka inilah thread yang harus dipahami ketika membaca dan menafsirkan ayat-ayat menyikapi hubungan jender. Ini adalah jenis penafsiran yang akan menuntun kita untuk melakukan upaya-upaya mengenai pemberdayaan perempuan dan pembangunan perdamaian.
Izinkanlah saya untuk berbagi pengalaman saya telah sangat terfokus pada pengembangan masyarakat, terutama pada pemberdayaan perempuan dan pembangunan perdamaian.
Mempromosikan kesehatan dan hak-hak reproduksi perempuan
Aku mencurahkan waktu saya untuk program ini selama 20 tahun (1985-2005) melalui organisasi NU Fatayat. Fatayat NU adalah organisasi perempuan muda dalam lingkaran organisasi Nahdatul Ulama dengan mayoritas anggota di tingkat akar rumput. Tujuan utama program ini adalah untuk mempromosikan hak dasar perempuan, terutama untuk kelompok-kelompok perempuan di tingkat akar rumput.
Pelaksanaan program ini di masyarakat tidak semudah itu di atas kertas. Karena, berbicara tentang kesehatan berarti entailing berbagai masalah lain mendapatkan dalam masyarakat, seperti: pengolahan gizi masyarakat, menjamin ketersediaan air bersih, sanitasi lingkungan, penyediaan obat imunisasi dan Keluarga Berencana kontrasepsi, obat-obatan dan perangkat, pemeliharaan prasarana kesehatan dan fasilitas yang disediakan oleh pemerintah, dan tidak ada paling tidak penting adalah masalah perencanaan keluarga.
Selain itu, tabel cara dan sangat dipengaruhi oleh agama-sarat dan legitimasi nilai-nilai patriarkal. Budaya dan interpretasi agama dalam masyarakat memperoleh mengindoktrinasi bahwa suami adalah pemimpin keluarga. Laki-laki adalah penguasa, bos rumah tangga. Sebagai konsekuensi ini adalah bahwa wanita tidak satu tapi seorang pelayan, seorang pembantu rumah tangga tempat kegiatan yang tidak pernah jauh dari dapur. Oleh karena itu, laki-laki, ayah, atau suami biasanya diberikan membantu pertama makan dengan porsi yang lebih besar dan jelas kualitas yang lebih baik.
Sementara itu, masih dianggap bahwa perempuan (ibu dan istri) akan menunggu giliran. Karena, istri yang ideal selalu dianggap sebagai orang-orang yang memiliki kesabaran menunggu suami mereka dan tidak pernah mengambil makan sebelum suami lakukan. Biasanya, mereka makan setelah anak-anak mereka lakukan. Tidaklah mengherankan bahwa apa yang mereka miliki adalah hanya sisa-sisa makanan sehingga makanan yang mereka miliki sebagai pengunjung terakhir adalah kualitas rendah.
Selain itu, masyarakat kemiskinan telah membuat mereka kehilangan akses ke air minum bersih atau baik dan untuk makanan bergizi seimbang. Sudut pandang agama mereka juga mempengaruhi keputusan mereka untuk berpartisipasi dalam program Keluarga Berencana. Karena, menurut Islam seperti yang dibuktikan dalam sejumlah hadis Nabi (tradisi) yang menarik bahwa pasangan yang sudah menikah harus memiliki banyak anak, dan larangan yang ketat aborsi. Untuk membuat keadaan menjadi lebih buruk, ada juga berlaku budaya “Semakin banyak anak-anak yang Anda miliki, kekayaan yang lebih besar Anda akan mendapatkan”.
Keberhasilan program ini banyak disebabkan oleh dukungan dan partisipasi yang diambil oleh para pemimpin agama terkemuka. Melalui tokoh-tokoh, dalam bertahap tapi pasti langkah yang menyiangi keluar nilai-nilai budaya dan interpretasi agama yang tidak kondusif bagi pembangunan masyarakat. Terlepas dari ini, kami juga mengadopsi pendekatan edukatif dan advokasi menggunakan bahasa dan jargon agama. Karena pendekatan ini dianggap untuk dapat menabrakkan berakar tradisi dan gender bias interpretasi agama.
Setelah itu, dalam upaya untuk meningkatkan pendapatan masyarakat, kami memperkenalkan program yang menghasilkan pendapatan dengan memberikan modal berputar kepada orang miskin, keluarga kurang mampu. Dengan modal, terutama perempuan yang sudah menikah diharapkan untuk dapat melakukan kegiatan ekonomi, seperti terlibat dalam pembuatan kue, tas-memproduksi, membuat-up pengantin untuk meningkatkan pendapatan keluarga. Selanjutnya, usaha seperti itu pada gilirannya diharapkan untuk memenuhi kebutuhan seluruh anggota masyarakat untuk mencukupi gizi dan kesehatan yang baik.
Dalam perjalanan 20 tahun yang terlibat dalam program ini, saya benar-benar menemukan dan belajar begitu banyak menarik pelajaran sebagai berikut: Tidak mudah untuk meyakinkan masyarakat tentang pentingnya menjaga kesehatan baik anak-anak dan kebutuhan Keluarga Berencana. Beberapa faktor yang diduga bertanggung jawab atas kondisi malang ini, yang antara lain, adalah kurangnya pendidikan nilai-nilai budaya yang selalu menganggap perempuan sebagai objek pembangunan; dan pada umumnya seorang ibu diperlakukan sebagai mesin produksi, dan masih merajalela agama bias gender sudut pandang.
Kegagalan terbesar dari program ini adalah karena menempatkan perempuan sebagai target utama. Sementara itu, para pembuat keputusan dalam keluarga umumnya laki-laki tidak perempuan. Hasilnya adalah bahwa tanggung jawab untuk mengurus anak-anak adalah kembali ke istri atau anak-anak ibu. Anak ayah atau suami tidak melihat ini sebagai tugas-tugasnya. Kurang menguntungkan yang sama juga berlaku untuk program Keluarga Berencana. Sebagai hasilnya, akseptor Keluarga Berencana dari program tersebut sebagian besar perempuan. Hanya sedikit orang (kurang dari 1%) bersedia menggunakan langkah-langkah pengendalian kelahiran. Di wilayah lain, upaya untuk meningkatkan pendapatan keluarga pose aneka beban pada perempuan, dan bahkan memiliki kecenderungan untuk membawa tentang kekerasan. Perempuan masih harus mempertahankan pekerjaan rumah tangga domestik sementara pada saat yang sama mereka harus mendistribusikan waktu mereka untuk mengejar perbaikan ekonomi keluarga. Di sisi lain, laki-laki tidak peduli peduli dengan upaya untuk memenuhi hak-hak anak, termasuk mempertahankan hidup berkelanjutan mereka. Para pria umumnya berpandangan bahwa tugas mengurus anak-anak semua milik perempuan atau istri-istri mereka!
Promosi hak-hak politik perempuan
Untuk mengatasi masalah inferioritas masyarakat ditawarkan pendekatan melalui pembukaan ruang publik, di mana masyarakat memiliki hak untuk memberikan suara politik mereka. Tujuannya adalah untuk membangun kembali demokrasi sosial di pedesaan. Pendekatan ini tampaknya cukup dan efektif daripada mulai dari tingkat elit. Hal ini dimaksudkan untuk meningkatkan pembangunan kapasitas masyarakat pedesaan tentang pengorganisasian pemerintah, terutama pemerintah daerah. Kapasitas masyarakat merupakan elemen konstituen dalam rangka-karya produktif menghasilkan partisipasi terhadap kapasitas pemerintah daerah. Tanpa kapasitas, partisipasi akan menjadi kontra-produktif terhadap semangat demokrasi.
Pendidikan politik kepada warga desa, terutama perempuan, adalah salah satu alternatif proses demokrasi di negara kita. Kami berharap bahwa melalui cara ini, mereka menyadari bahwa demokrasi adalah salah satu cara efektif dan efisien untuk perwujudan kesejahteraan di desa masing-masing aspek kehidupan. Pendidikan politik bagi penduduk desa dapat mengambil isu-isu tentang peristiwa demokrasi seperti pendidikan pemilih.
Pengalaman saya sebagai seorang koordinator program pendidikan pemilih, khusus didirikan untuk para pemilih perempuan di tingkat akar rumput menjelang Pemilihan Umum 1999 di Indonesia adalah sangat relevan untuk dikutip kesempatan tak ternilai ini. Pada waktu itu saya adalah seorang aktivis di Muslimat NU, sayap perempuan Nahdlatul Ulama Organisasi. Program ini dilakukan di 16 provinsi dalam mengejar wanita mempromosikan keterlibatan politik, khususnya di tingkat desa di mana mayoritas wanita hidup.
Program Pendidikan Pemilih berlangsung selama hampir satu tahun, dan itu berakhir dengan isu-isu penting berikut. Pertama, pedesaan atau desa yang paling banyak asosiasi komunitas setempat yang ditemukan: 70% dari penduduk hidup di pedesaan dan lebih dari 80% dari mereka adalah perempuan.
Kedua, meskipun Indonesia telah menjadi negara Independen selama lebih dari setengah abad, pada umumnya, perempuan belum menyadari hak-hak mereka terutama hak-hak politik. Selain itu, mereka tidak mengerti apa artinya demokrasi, dan pentingnya Pemilihan Umum dalam membangun masa depan Indonesia yang demokratis, dan membangun masyarakat adil dan makmur.
Ketiga, program ini juga membuat kami sadar bahwa pendidikan politik tidak pernah diajarkan dengan benar dan sistematis untuk wanita. Sistem politik Orde Baru terakhir telah memperlakukan hak-hak politik perempuan secara individual atau kolektif, dengan cara seperti itu, bahwa perempuan mengalami depolitisasi yang luar biasa.
Depolitisasi perempuan tercermin dalam pertanyaan dan ekspresi spontan dilemparkan oleh para peserta pendidikan pemilih seperti: Dalam memilih sebuah partai politik bisa kita mengabaikan orang tua ‘views? Sebagai seorang istri, bisa kita memilih partai politik yang berbeda dari apa yang dipilih oleh suami kita? Bukankah kita berdosa, untuk memilih partai selain partai yang berkuasa? Dalam memilih sebuah partai dalam pemilu, dapat kita kesampingkan pendapat imam atau ulama? Apakah ada arti penting bagi perempuan untuk terlibat dalam politik? Bukankah politik kotor, kejam, penuh penderitaan sehingga perempuan tidak boleh aktif dalam sektor itu? Politik adalah domain laki-laki karena hanya laki-laki berhak untuk menjadi pemimpin?
Last but not least, itu muncul dari pendidikan pemilih bahwa ada tiga masalah wanita yang berkaitan dengan politik Indonesia: masalah menjadi kurang terwakili dalam domain publik; komitmen partai politik yang belum sensitif gender sehingga tidak dapat namun cukup memberikan akses bagi kepentingan perempuan dan hambatan yang dihasilkan dari bias-bias gender dan nilai-nilai budaya patriarki dan interpretasi agama. Selain itu, orang-orang pertimbangan bahwa politik adalah kotor, kejam mengakibatkan keengganan perempuan untuk aktif dalam politik. Tidak banyak perempuan tertarik pada peran politik karena bermain dalam partai politik dalam kebijakan internal di parlemen tidak ramah perempuan.
Perubahan mengusulkan The Kompilasi Hukum Islam.
Kesenjangan sosial dan diskriminasi jender bukan akibat dari satu penyebab, tetapi muncul dari dan dipertahankan oleh berbagai kekuatan struktural dan ideologis. Salah satu faktor yang berkontribusi pada pelestarian ketidaksetaraan jender dalam masyarakat Indonesia adalah hukum. Diskriminasi berbasis gender dalam bidang hukum beroperasi pada tiga dimensi secara bersamaan. Pertama, di tingkat struktural, ketidakpekaan pada isu-isu gender oleh pejabat dengan tanggung jawab untuk penegakan hukum, khususnya di antara jaksa penuntut umum dan hakim, merangsang dan memperkuat ketidaksetaraan jender. Kedua, diskriminasi gender pada tingkat struktural ditopang oleh perlakuan yang berbeda terhadap perempuan di bawah hukum substantif. Akhirnya, baik struktur dan substansi hukum yang ditopang oleh budaya hukum yang diliputi dengan nilai-nilai patriarkal.
Sebuah sumber utama dari nilai-nilai patriarkal yang menginformasikan dan sah hukum agama. Doktrin agama yang telah dimasukkan dalam undang-undang negara adalah kekuatan yang sangat ampuh untuk mempertahankan ketidaksetaraan sosial sejak nilai-nilai diskriminatif yang terkandung dalam undang-undang dibenarkan dan diperkuat oleh otoritas keagamaan. Kelompok yang telah bekerja untuk mempromosikan kesetaraan jender dan adil perlakuan terhadap perempuan sudah lama undang-undang perkawinan dianggap baik sebagai sumber masalah sosial dan penyebab ketidakadilan dan ketidaksetaraan dalam kehidupan rumah tangga.
Hukum keluarga adalah masalah penting dalam Islam melebihi, dan telah sejak zaman Nabi. Hukum perkawinan, perceraian dan warisan diperlakukan lebih teliti dan lebih rinci dalam Al-Qur’an daripada hampir subjek lain. Salah satu sinyal kontribusi Islam kepada masyarakat Arab abad ketujuh adalah perbaikan dramatis dalam status perempuan dalam perkawinan. Sementara doktrin-doktrin Islam mengenai kejahatan dan transaksi sipil telah digantikan oleh model hukum setelah barat di sebagian besar dunia Muslim, hukum keluarga tetap diatur oleh Islam.
Pentingnya hukum keluarga dalam Islam adalah yang paling sering disebutkan dalam kaitannya dengan upaya untuk menolak perubahan kepada doktrin-doktrin era klasik. Konservatif penolakan terhadap usulan-usulan untuk membatasi laki-laki poligami dan perceraian dan laki-laki untuk menyamakan hak waris perempuan sering dikutip sebagai bukti dari tempat pusat ajaran keluarga dalam hukum Islam. Tapi kekhawatiran dengan perkawinan dan warisan tidak terbatas pada konservatif pembela doktrin yang diterima; hukum keluarga juga sangat penting bagi umat Islam yang berkomitmen untuk menafsirkan ulang atau memperbarui tradisi hukum dalam menanggapi kebutuhan dan realitas kehidupan kontemporer.
Tentang kehidupan keluarga, Indonesia memiliki The Kompilasi Hukum Islam (The Kompilasi). Kompilasi ini adalah kode perkawinan, warisan, dan aturan yayasan amal yang diumumkan dalam 1991as panduan untuk pengadilan Islam di Indonesia. Penyusunan itu disusun oleh sebuah komite yang terdiri dari wakil-wakil dari Mahkamah Agung dan Departemen Agama, dan disahkan oleh majelis para pemimpin keagamaan diselenggarakan oleh pemerintah untuk tujuan itu.
Penyusunan harus direformasi karena mendiskriminasikan perempuan. Sekali lagi, Penyusunan, khususnya mengenai ketentuan-ketentuan tentang perkawinan secara eksplisit menempatkan perempuan Indonesia sebagai objek seksual dan didukung mensubordinasi posisi perempuan dalam relasi gender. Diskriminasi dan ketidaksetaraan dapat ditemukan dalam ketentuan mengenai: definisi perkawinan, wali dalam perkawinan, saksi dalam perkawinan, usia perkawinan, mahar pernikahan (mahar), perkawinan pendaftaran, nusyuz, hak dan tanggung jawab dari pasangan, mendapatkan penghidupan, poligami, antar -agama perkawinan, iddah (masa tunggu), perkawinan kontrak dan perkawinan tambahan anak-anak.
Pada tahun 2004, tim saya di Departemen Agama telah mengusulkan The Amandemen dari Kompilasi Hukum Islam dalam nama Counter Draft Legal Kompilasi Hukum Islam (CLD). CLD ini berbeda dari sebelumnya hukum keluarga Indonesia, proposal dalam CLD merangkul bahwa implikasi dari Alquran komitmen untuk kesetaraan dan kebebasan dalam cara yang menyeluruh dan tanpa kompromi. Kode ini dibangun pada premis bahwa realisasi visi Alquran keluarga dapat dicapai hanya jika nilai-nilai kesetaraan dan kebebasan yang tercermin dalam semua aspek pembentukan dan pengaturan perkawinan dan keluarga. Pelepasan kode harus dipahami sebagai kontribusi dan undangan ke pencarian sedang berlangsung untuk menemukan arti sebenarnya dari hukum keluarga Islam bagi umat Islam Indonesia kontemporer.
Mempromosikan pluralisme dan perdamaian di masyarakat pluralistik
Komunitas Muslim Indonesia melambangkan kasus keunikan yang luar biasa. Meskipun merupakan dunia yang ditunjuk sebagai komunitas Muslim terbesar, Indonesia bukanlah negara Islam. Kondisi tersebut muncul karena para pendiri republik ini-mayoritas dari mereka adalah Muslim tidak memilih Islam sebagai dasar negara. Sebaliknya, mereka memilih Pancasila sebagai landasan filosofis negara dan pada saat yang sama sebagai pedoman dalam mendirikan negara kekuasaan politik. Tentu saja, pilihan semacam itu tidak dibuat tanpa alasan juga tidak mudah untuk dilakukan.
Catatan sejarah yang ditampilkan secara tegas dan jelas lahir saksi fakta bahwa perdebatan para pendiri komunitas Muslim telah merobek kelompok menjadi dua kutub sangat berlawanan: kaum nasionalis dan Islamis itu aggravatingly pahit dan keras. Mantan mendukung Pancasila, dan yang terakhir ingin Indonesia harus didasarkan pada Ideologi Islam. Semacam itu terjadi perdebatan sengit dalam pertemuan sebelum atau dalam pasca Proklamasi Kemerdekaan, terutama dalam sidang-sidang yang diselenggarakan di DPR pada tahun 1945. Pemilihan Pancasila sebagai dasar di mana negara dan kehidupan bangsa didasarkan saksi kemenangan nasionalistis Muslim. Fakta ini juga membuktikan bahwa sejak awal tokoh-tokoh kunci muslim telah meletakkan mempertimbangkan pentingnya mempertahankan nilai pluralistik dan demokratis dalam kehidupan bersama sebagai bangsa di Indonesia.
Pilihan yang dibuat itu sangat realistis. Setidaknya ada dua alasan yang mendukung. Pertama, Indonesia adalah rumah bagi orang-orang dari keragaman etnis yang besar, dengan masing-masing berbeda budaya dan bahasa, yang mendiami ribuan pulau di kepulauan Nusantara, tersebar dari Sumatera di ujung barat sampai Irian di bagian paling timur. Kedua, sejak lama masyarakat yang mendiami kepulauan Nusantara telah dikenal sebagai komunitas religius yang bersedia menerima kedatangan agama-agama yang berasal dari luar Nusantara, seperti Kristen, Islam, agama Budha, dan Hindu. Konsekuensi logis dari inklusifitas dan toleransi besar, masyarakat Indonesia sangat beragam, mengikuti agama-agama yang berbeda, tidak hanya bagi mereka agama-agama besar tersebut, tetapi juga kepada ratusan agama-agama lokal yang biasanya di luar kesadaran publik.
Matinya Soeharto setelah lebih dari tiga dekade berkuasa diikuti oleh kebebasan politik belum pernah terjadi sebelumnya, terutama bagi kelompok-kelompok Islam yang pada masa lalu telah sangat terbatas di ranah publik. Akibatnya, Islamisme berkembang di sebagai Muslim sekarang mampu bebas mengekspresikan dan mengartikulasikan ide-ide mereka dalam domain publik tanpa rasa takut akan pembalasan.
Setidaknya ada tiga implikasi penting dari jatuhnya Soeharto dan Rezim Orde Baru. Pertama, adalah pembentukan berbagai partai politik Islam yang diadopsi Islam sebagai landasan dasar mereka, sehingga menggantikan Pancasila. Kedua, adalah munculnya kelompok-kelompok Islam di seluruh negara yang dianggap oleh banyak orang sebagai radikal dalam tindakan mereka atau ideologi (atau keduanya), seperti Lasykar Jihad, FPI, Hizbut Tahrir dan MMI. Ketiga, adalah meningkatnya permintaan untuk pelaksanaan formal syari’at di beberapa daerah di Indonesia. Aceh adalah provinsi pertama untuk menuntut penerapan syari’at.
Alasan utama untuk menerapkan hukum syariah di seluruh Indonesia adalah bahwa Syari’ah adalah hukum yang paling tepat karena terungkap oleh Allah. Alasan kedua adalah kegagalan sistem sekuler. Pengalaman masa lalu dengan sistem hukum di Indonesia telah menunjukkan bahwa ia telah membawa tidak kurang dari kebrutalan, kurangnya keadilan, dan korupsi. Perkembangan kriminalitas di Indonesia terutama disebabkan oleh penggunaan hukum sekuler dan satu-satunya solusi untuk masalah ini adalah pelaksanaan hukum Syari’ah untuk menciptakan keamanan dan mendirikan keadilan dalam masyarakat. Semua ini telah meninggalkan Islam dengan keinginan untuk melihat hukum Syariah diterapkan di Indonesia. Alasan lain adalah bahwa kegagalan komunisme dan kapitalisme di dunia harus membuka jalan bagi hukum Islam diperkenalkan di Indonesia.
Beberapa dari hukum Syariah, secara struktural dan secara khusus mengerahkan beberapa aturan etik terhadap perempuan. Sayangnya, peraturan tersebut tidak dibuat dalam rangka memberikan perlindungan dan pemberdayaan, melainkan lebih pada marginalisasi dan pembatasan. Hukum syariah subordinasi perempuan telah dibuktikan, terbatas cara perempuan mengenakan pribadi; wanita membatasi aktivitas dan manuver; dan juga membatasi aktivitas mereka pada malam hari. Secara eksplisit, misalnya hukum Syariah telah mencabut, jika perempuan tidak merampok hak-hak dasar mereka dan kebebasan, membuat mereka sebagai objek hukum dan bahkan lebih buruk lagi, seks. Hukum syariah yang perempuan dibuang dari kedaulatan dan martabat mereka dan sangat potensial untuk memicu kekerasan terhadap perempuan harus sangat mengutuk dan direvisi ketika mereka dijalankan terhadap yang terhormat prinsip-prinsip dasar sebagaimana diatur dalam UUD 1945.
Sebuah pertanyaan meningkat, mengapa hukum syariah selalu tunggal perempuan sebagai target utama? Jawabannya tidak terlalu jauh untuk mencari. Sebagian besar para pemimpin Islam masih menganjurkan gagasan bahwa perempuan adalah pilar pendukung moralitas dalam masyarakat. Jadi itu, apapun upaya yang dilakukan untuk mempromosikan moralitas dalam masyarakat harus dimulai dari perempuan. Gagasan ini berjalan terhadap kebenaran sangat ajaran Islam, yang menggarisbawahi bahwa semua muslim baik menjadi laki-laki atau perempuan, akan menjadi makhluk menegakkan moralitas. Apakah benar bahwa maksud sebenarnya manusia untuk mengikuti agama-agama tertentu adalah membangun moralitas yang, dalam Islam, disebut sebagai akhlak Karimah (terbaik karakter).
Konsekuensi logis dari ajaran-ajaran ini mengarah pada kesimpulan bahwa laki-laki dan perempuan akan berdampingan menjadi agen pendukung moralitas. Tidak akan ada lama ditunggu-didasarkan moralitas masyarakat pernah terwujud jika hanya perempuan yang dituntut dan bertanggung jawab untuk melestarikan nilai-nilai moral, seperti yang telah terjadi di masyarakat sampai menit ini.
Apa yang tampaknya juga menjadi masalah adalah bahwa arti dari moralitas sebagai ditafsirkan oleh pembuatan undang-undang Syariah jenazah telah rusak, menyimpang dari arti sebenarnya dari kata-kata. Moralitas hanya dipahami dalam arti sempit kata, hanya berkaitan dengan norma-norma perilaku yang pantas dan sopan santun dan bahkan direduksi menjadi sekadar masalah penampilan fisik perempuan.
Pada kenyataannya, apa yang harus dilakukan sebenarnya adalah bahwa ketika berjuang untuk promosi moralitas bangsa, orientasi yang dapat diadopsi akan lebih diarahkan pada upaya-upaya berikut: pemberantasan korupsi yang tentunya telah menempatkan kepentingan banyak orang dipertaruhkan, dan telah menyebabkan kuburan akut ketidakadilan dan kebejatan di dalam masyarakat; menghilangkan buta huruf, pemberantasan penyakit pandemi dan melakukan lagi dengan obat-obatan dan HIV / Aids, memusnahkan segala bentuk pornographies, membawa perempuan dan perdagangan anak-anak berakhir serta menghapuskan segala macam kegiatan yang tidak manusiawi. Apakah pemerintah menegakkan moralitas ketika melihat kejahatan seperti pergi diperhatikan?
Mengenai radikalisme agama ini beberapa solusi yang harus dilakukan. Pertama, melakukan tindakan kritis terhadap penafsiran Islam yang memiliki pengertian ekstrim dengan melihat kembali ke makna substantif Islam. Cara dapat juga mengungkapkan pentingnya yang tertutup di balik penafsiran yang telah membakar semangat permusuhan daripada persatuan. Kedua, merekonstruksi tradisi keagamaan yang mengedepankan semangat non-kekerasan, toleran meskipun dilampiri dengan sikap kritis. Ketiga, pemerintah harus mampu memainkan perannya dalam memberikan perlindungan hukum yang adil dalam kehidupan sosial masyarakat. Oleh karena itu, kesadaran berbagai agama dan ekspresi keagamaan dapat memperkaya wacana sosial dan ruang kreativitas selain menyebarkan pesona keindahan daripada aroma permusuhan dan kekerasan. Di kata lain, pemerintah harus tidak menjadi bagian yang mendukung politisasi agama melalui agama membangkitkan simbol-simbol yang memunculkan dendam dan meningkatnya radikalisme agama.
Saya telah terlibat dalam upaya untuk mempromosikan pluralisme dan kampanye hak kebebasan beragama sejak tahun 2000 sebagai salah satu pendiri dari ICRP (Indonesia Conference on Religion and Peace). Lembaga advokasi ini dimulai dari tumbuhnya radikalisme berbasis agama dan keinginan untuk memformalkan hukum Islam di Indonesia pasca era reformasi. Sementara itu konstitusi Indonesia dan hukum nasional secara tegas menyatakan bahwa hak kebebasan beragama merupakan hak dasar manusia. Pemerintah menjamin kebebasan beragama, baik sebagai hak asasi manusia dan hak sipil bagi setiap warga negara. Jaminan ini juga diberikan oleh Islam.
Sebagai seorang perempuan Muslim dan sebagai manusia, aku harus melakukan apa pun yang bisa saya lakukan dan memberikan kontribusi apa pun aku bisa. Aku melakukan semua usaha ini adalah hanya untuk menetapkan ajaran Islam yang kompatibel dengan demokrasi dan hak asasi manusia; kampanye ajaran-ajaran Islam yang ramah perempuan, dan terakhir tapi bukan tidak penting untuk melahirkan sebuah peradaban yang menghormati kemanusiaan. Namun dengan kontribusi kecil yang dapat saya berikan, ada di beberapa titik waktu di masa depan aku tidak akan pernah menyesal telah hidup di dunia fana ini.
Di ambli jadi judul asli:
“Islam as a Tool for Women’s Empowerment and Peace Building” Makalah Seminar di Melbourne
Musdah Mulia, dalamhttp://www.facebook.com/home.php?#/notes/musdah-mulia/islam-as-a-tool-for-womens-empowerment-and-peace-building-makalah-seminar-di-mel/212613746231
Komentar Terakhir